File:Geisterbeschwörer-Anfang-des-21.-Jahrhunderts.png

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Summary[edit]

Description
Deutsch: Dokumentierte Vorkommen traditioneller Schamanen und ähnlicher Geisterbeschwörer bzw. religiös-spiritueller Spezialisten mit verschiedenen sozialen Funktionen um den Beginn des 21. Jahrhunderts
Date
Source Own work
Author Ökologix
Ethnien mit komplett erhaltenen sozialen Funktionen ihrer religiös-spirituellen Spezialisten
Ethnien mit traditionellen Religionen, jedoch ohne Kenntnisse über Schamanen o. ä. Geisterbeschwörer
Lokale Gemeinschaften mit weitgehend intakten traditionellen Strukturen, in denen Geisterbeschwörer noch einige ihrer ursprünglichen Funktionen ausüben
Traditionelle Gesellschaften mit weitgehend intakten Strukturen, in denen Geisterbeschwörer noch einige ihrer ursprünglichen Funktionen ausüben (Verbreitungsdichte je nach Schraffur/Flächenfüllung)
Traditionell in Staaten u./o. andere Religionen integrierte „Stadtschamanen“ Ost- und Südostasiens


Kartographie:[edit]

  • Eckert VI-Projektion (nahezu flächentreu, realistische Größenverhältnisse, relativ wenig verzerrt), erstellt mit geo.dianacht.de (Lizenz CC-BY)

Quellen für rezente traditionelle Geisterbeschwörer[edit]

  • Lokalisierung der punktuell markierten Ethnien sowie der Abgrenzung der historischen Flächen → Willi Stegner (Hrsg.): TaschenAtlas Völker und Sprachen. 1. Auflage, Klett-Perthes, Gotha 2006, ISBN 978-3-12-828123-0.

Nordamerika bis Mexiko[edit]

Yupik[1], Kutchin[2], Nabesna (Upper Tanana)[3][4], Dogrib[5], South-Slavey und Beaver Jean-Guy Goulet: A Christian Dene-Tha shaman? Aboriginal experiences among a missionized aboriginal people. In:[6], Beaver[7], Chipewyan[8][9], Nunavut-Inuit[10], Ostgrönland Kalaallit[11], Carrier[12], Ojibwa[13][14], Innu[15], Pueblo-Kulturen[16], Tarahumara[17], Huichol[18]

Meso- und Südamerika[edit]

Maya (Lacandonen)[19], Talamanca-Stämme[20], Kuna[21], Isolierte und nahezu unkontaktierte Völker Südamerikas (schwarze Punkte)[22][23], Mapuche[24][25]

Nord-Eurasien[edit]

Chanten[26][27], Keten[28][29], Tuwiner[30], Jukagiren[31], Tschuktschen[32], Ostmongolen (Khortsin, Daur) Walter Heissig: Recent East Mongolian shamanistic traditions. In:[33][34], Niwchen[35], Uiguren[36][37], Yugur[38][39], Kalasha[40], Changpa[41][42]

Süd-Eurasien[edit]

Birhor[43], Yao[44][45], Akha[46][47], Traditionelle Adivasi[48], Naga[49][50], Saora[51][52], Raika[53][54], Gond[55][56], Gadaba[57][58], Bhil[59][60], Chenchu[61][62], Aimol-Kuki[63][64], Dakpa[65], Derung (Dulong)[66], Südostasien Jäger:[67][68], Mani[69], Batak (Philippinen)[70], Jahai[71], Senoi[72], Andamaner[73], Shompen[74], Moken[75], Mentawai[76], Dusun[77]

Ozeanien[edit]

Yolngu[78][79], Kimberly People[80], Arrernte[81], Warlpiri[82], Pintupi[83], Martu (Aborigines)[84][85], Pitjantjatjara[86]Isolierte Völker Neuguineas (Fragezeichen)[87][88], Mapuche[89]

Afrika[edit]

Schraffur für traditionelle ethnische Religionen[90][91][92]

Literatur[edit]

  • Barry M. Pritzker: A Native American Encyclopedia. History, Culture and Peoples. Oxford University Press, New York 2000, ISBN 978-0-19-513877-1.
  • Juha Pentikäinen (Hrsg.): Shamanism and Northern Ecology. Band 36 von Religion and society, Mouton de Gruyter, Berlin, New York 1996, ISBN 3-11-014186-8.
  • Richard B. Lee und Richard Daly (Hrsg.): The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers. 4. Auflage, Cambridge University Press, New York 2010 (Erstdruck 1999), ISBN 978-0-521-60919-7.
  • Mariko Namba Walter u. Eva Jane Neumann-Fridman (Hrsg.): Shamanism – An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Bd. 1, ABC-CLIO, Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8.

Einzelnachweise[edit]

  1. ↑ Pritzker, S. 551–555.
  2. ↑ Pritzker, S. 507.
  3. ↑ Barbara Jane Davy: Introduction to Pagan Studies. Rowman Altamira, Lanham (GB) 2007. ISBN 978-0-7591-0818-9. S. 36.
  4. ↑ Dawne Sanson: Taking the spirits seriously: Neo-Shamanism and contemporary shamanic healing in New-Zealand. Massay-University, Auckland (NZ) 2012 pdf-Version. S. 129.
  5. ↑ Lee Irwin: Coming Down From Above: Prophecy, Resistance, and Renewal in Native American Religions. University of Oklahoma Press, 2014. S. 359–360.
  6. ↑ Pentikäinen, S. 349–360, insb. 351.
  7. ↑ Dawne Sanson: Taking the spirits seriously: Neo-Shamanism and contemporary shamanic healing in New-Zealand. Massay-University, Auckland (NZ) 2012 pdf-Version. S. 27.
  8. ↑ Pritzker, S. 495.
  9. ↑ Anne Kendrick: Caribou co-management in northern Canada: Fostering multiple ways of knowing, erschienen in: Fikret Berkes, Johan Colding u. Carl Folke (Hrsg.): Navigating Social-Ecological Systems: Building Resilience for Complexity and Change. Cambridge University Press, New York 2003, ISBN 978-0-521-81592-5. S. 260.
  10. ↑ Pascale Visart de Bocarmé u. Pierre Petit (Hrsg.): Inuit Canada: Reflexive Approaches to Native Anthropological Research. P.I.E. Peter Lang, Brüssel 2008, ISBN 978-90-5201-427-2. S. 54-55, 177–179.
  11. ↑ Merete Demant Jakobsen: Shamanism: Traditional and Contemporary Approaches to the Mastery of Spirits and Healing. Berghahn Books, New York 1999, ISBN 1-5718-195-8. S. 114 f.
  12. ↑ Pritzker, S. 491.
  13. ↑ Walter u. Neumann-Fridman, S. 334–336.
  14. ↑ Franz-Joseph Post: Schamanen und Missionare. Katholische Mission und indigene Spiritualität in Nouvelle-France. (Europa - Übersee; 7.), LIT-Verlag, Münster 1997, ISBN 3-8258-2881-6. S. 48 ff.
  15. ↑ Pritzker, S. 510.
  16. ↑ Pritzker, S. 106–111.
  17. ↑ Veronica Futterknecht, Michaela Noseck-Licul, Manfred Kremser (Hrsg.): Heilung in den Religionen: religiöse, spirituelle und leibliche Dimensionen. Schriftenreihe der österreichischen Gesellschaft für Religionswissenschaft, Bd. 5, LIT-Verlag, Wien, Berlin 2013, ISBN 978-3-643-50443-2. S. 97–163.
  18. ↑ Walter u. Neumann-Fridman, S. 399–406.
  19. ↑ Walter u. Neumann-Fridman, S. 434–435.
  20. ↑ Anthony G. Coates (Hrsg.): Central America: A Natural and Cultural History. Yale University Press, 1999, ISBN 0-300-06829-8. S. 91.
  21. ↑ Paolo Fortis: Kuna Art and Shamanism: An Ethnographic Approach. University of Texas Press, Austin 2012, ISBN 978-0-292-74353-3. S. Paolo Fortis: Kuna Art and Shamanism: An Ethnographic Approach. University of Texas Press, Austin 2012, ISBN 978-0-292-74353-3.
  22. ↑ Uncontacted tribes: Where are they?. Weltkarte, bereitgestellt von Survival International, abgerufen am 02. März 2015.
  23. ↑ Indigenous Mapping: Ethnic Communities from Latin America. archive copy at the Wayback Machine In: nativeplanet.org, abgerufen am 28. Februar 2015.
  24. ↑ Walter u. Neumann-Fridman, S. 417–423.
  25. ↑ Dawne Sanson: Taking the spirits seriously: Neo-Shamanism and contemporary shamanic healing in New-Zealand. Massay-University, Auckland (NZ) 2012 pdf-Version. S. 131.
  26. ↑ Pentikäinen, S. 153–182.
  27. ↑ Stephan Dudeck: Der Tag des Rentierzüchters: Repräsentation indigener Lebensstile zwischen Taigawohnplatz und Erdölstadt in Westsibirien. Kulturstiftung Sibirien / SEC-Publications, Fürstenberg/Havel, ISBN 978-3-942883-17-7. S. 206–208, 220.
  28. ↑ Lee u. Daly, S. 159–160.
  29. ↑ Heinrich Werner: Der uralte Hirsch- bzw. Rentierkult bei den Jenissejern im Lichte des Wortschatzes. In: Studia Etymologica Cracoviensia, Nr. 16, 2011. S. 141–150.
  30. ↑ Anett C. Oelschlägel: Plurale Weltinterpretationen – Das Beispiel der Tyva Südsibiriens. Studies in Social and Cultural Anthropology, SEC Publications/Verlag der Kulturstiftung Sibirien, Fürstenberg/Havel 2013, ISBN 978-3-942883-13-9. S. 31, 60f.
  31. ↑ Lee u. Daly, S. 154.
  32. ↑ Leonid Zapok: Gemeindeaufbau in Tschukotka. In: Institut G2W. Ökumenisches Forum für Glauben, Religion und Gesellschaft in Ost und West, Zürich, 2012, abgerufen am 03. März 2015.
  33. ↑ Pentikäinen, S. 249–258, insb. 250.
  34. ↑ Walther Heissig: Schamanen und Geisterbeschwörer in der östlichen Mongolei: gesammelte Aufsätze. Otto Harrassowitz Verlag, Wiesbaden 1992, ISBN 3-447-03197-2. S. 160–161.
  35. ↑ Lee u. Daly, S. 172–173.
  36. ↑ Paula Schrode: Islam und religiöse Praxis in Ostturkestan. In: Tehtys – Central Asia Everyday, 12. April 2008, abgerufen am 14. April 2015.
  37. ↑ Dilmurat Omar: Das Überleben des Schamanismus im chinesischen Zentralasien: Beispiele des modernen Synkretismus als Forschungsproblem der Religionsethnologie. In: Zeitschrift für Ethnologie. Dietrich Reimer Verlag, Nr. 131, 2006, S. 263–276.
  38. ↑ Minglang Zhou,Ann Maxwell Hill: Affirmative Action in China and the U.S.: A Dialogue on Inequality and Minority Education. Palgrave Macmillan, 2009. S. 200.
  39. ↑ Yugur auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  40. ↑ Hendrik Neubauer (Hrsg.): The Survivors - Vom Ureinwohner zum Weltbürger. Tandem, Potsdam 2008, ISBN 978-3-8331-4627-5. S. 94–96.
  41. ↑ Ina Rösing u. Sonam Norboo Spurkhapa: Shamanic Trance and Amnesia: With the Shamans of the Changpa Nomads in Ladakhi Changthang. D.K. Agencies, Neu-Delhi (Indien) 2006, ISBN 81-8069-247-7. S. 38–45.
  42. ↑ Changpa auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  43. ↑ Lee u. Daly, S. 250–251.
  44. ↑ Jacues Lemoine: The Bridge: An Essential Implement of Hmong and Yao Shamanism. In: Gary Doore (Hrsg.): Shaman´s Path: Healing, Personal Growth, & Empowerment, Shamabala, Boston (USA) 1988. S. 63-72.
  45. ↑ Yao auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  46. ↑ Jon Boyes: Tiger-Men and Tofu Dolls: Tribal Spirits in Northern Thailand. Silkworm Books, 1997, ISBN 978-9-7471-0035-8. S. 68.
  47. ↑ Akha auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  48. ↑ Mariko Namba Walter u. Eva Jane Neumann-Fridman (Hrsg.): Shamanism – An Encyclopedia of World Beliefs, Practices, and Culture. Bd. 1, ABC-CLIO, Santa Barbara (USA) 2004, ISBN 1-57607-645-8. S. 741, 745–747, 750–766, 781–782, 784–790.
  49. ↑ Aglaja Stirn, Peter Van Ham: The hidden world of the Naga: living traditions in Northeast India and Burma. Prestel, 2003. S. 92–94.
  50. ↑ Tangkhul auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  51. ↑ P. K. Mohanty: Encyclopaedia of Scheduled Tribes in India. Five Volumes, Gyan Publishing House, Delhi (Indien) 2006, ISBN 81-8205-052-9. S. 85–86.
  52. ↑ Saora auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  53. ↑ Etzel Cardeña, Michael J. Winkelman (Hrsg.): Altering Consciousness: Multidisciplinary Perspectives. Volume 1: History, Culture, and the Humanities, ABC-CLIO, Santa Barbara (Cal, USA) 2011, ISBN 978-0-313-38308-3. S. 337.
  54. ↑ Raika auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  55. ↑ Stephen Tylor: Koya. In: Encyclopedia of World Cultures, 1996, abgerufen am 04. Mai 2015.
  56. ↑ Koya auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  57. ↑ L.K. Mahapatra, R.P. Mohanty: The Challenges of Self-Managed Development. Mittal Publications, Bhubaneshwar (Indien) 2009, ISBN 81-8324-244-8. S. 24, 35, 42.
  58. ↑ Didayi auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  59. ↑ „Mandol“ – Schamanische Tranceheilung eines Bhil-Barwo/Indien. In: Curare. F. Vieweg, S. 433–438.
  60. ↑ Bhil auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  61. ↑ Indian Institute of History of Medicine (Hrsg.): Bulletin of the Indian Institute of History of Medicine. Bände 18-19, B. Rama Rao, Research Officer, Indian Institute of History of Medicine, 1988. S. 31.
  62. ↑ Lee u. Daly, S. 254–255.
  63. ↑ Tingneichong G. Kipgen: Women's Role in the 20th Century Manipur: A Historical Study. Gyan Publishing House, Delhi (Indien) 2010, ISBN 978-81-7835-803-1. S. 44.
  64. ↑ Aimol auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  65. ↑ Dakpa auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  66. ↑ Lee u. Daly, S. 278.
  67. ↑ Lee u. Daly, S. 284–316.
  68. ↑ Indigenous Mapping: Ethnic Communities from Around the World archive copy at the Wayback Machine. nativeplanet.org, Native Planet 2004, abgerufen am 03. März 2015.
  69. ↑ [ Mani auf nativeplanet.org] NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  70. ↑ Lee u. Daly, S. 296–297.
  71. ↑ Lee u. Daly, S. 310.
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  73. ↑ Lee u. Daly, S. 245–246.
  74. ↑ Shom Peng auf nativeplanet.org archive copy at the Wayback Machine NGO für den Erhalt indigener Kulturen, Shoreline (WA, USA), Stand 2006, abgefragt am 25. März 2015.
  75. ↑ Kamol Sukin: Thailand’s sea nomads. Environment and development, in: UNESCO Sources, Bangkok, Juli - August 2000, Nr. 125, S. 13–14.
  76. ↑ Mentawei. archive copy at the Wayback Machine In: nativeplanet.org, abgerufen am 28. Februar 2015.
  77. ↑ Karl Rennstich: Schamanismus: die Religion der Rungus-Dusun in Malaysia. Religionswissenschaft Bd. 5, LIT Verlag, Münster 2004, ISBN 978-3-8258-6800-0.
  78. ↑ Lee u. Daly, S. 367-370.
  79. ↑ , S. 296-299.
  80. ↑ Lee u. Daly, S. 340–341.
  81. ↑ Lee u. Daly, S. 329-333.
  82. ↑ Lee u. Daly, S. 363-366.
  83. ↑ Lee u. Daly, S. 349–351.
  84. ↑ Learning the Hard Way. stanfordalumni.org, Doug und Rebecca Bird, 01/02.2010, abgerufen am 12. März 2015.
  85. ↑ Daniel Suggit: A Clever People – Indigenous healing traditions and Australian mental health futures. Australian National University, Short Thesis ANU 2008, abgerufen am 03. März 2015. S. 22–23.
  86. ↑ Daniel Suggit: A Clever People: Indigenous healing traditions and Australian mental health futures. In: Short Thesis ANU (Australian National University) 2008, abgerufen am 12. März 2015.
  87. ↑ Uncontacted tribes: Where are they?. Weltkarte, bereitgestellt von Survival International, abgerufen am 02. März 2015.
  88. ↑ Indigenous Mapping: Ethnic Communities from Latin America. archive copy at the Wayback Machine In: nativeplanet.org, abgerufen am 28. Februar 2015.
  89. ↑ Walter u. Neumann-Fridman, S. 417–423.
  90. ↑ Ernst Pulsfort (Hrsg.): Herders Neuer Atlas der Religionen. Herder, Freiburg im Breisgau 2010, ISBN 978-3-451-32830-5. S. Seite „Afrika“.
  91. ↑ Westermann Kartographie (Hrsg.): Diercke Weltatlas. 1. Auflage 2008, Bildungshaus Schulbuchverlage, Braunschweig 2009, ISBN 978-3-14-100700-8. S. 255.
  92. ↑ Global Listings: All Religions archive copy at the Wayback Machine. In: joshuaproject.net, abgerufen am 30. April 2015.

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